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1月8日 黑道学生一开始只是拿来消遣的小说，到后来还是有学到很多社会生存法则的常识，所以还是要推荐一下。好的小说是情节上把人性讨论到深处，又在发展个时空中有详细的结构描述。这样就有了阅读的快感和实用性，这就是一部好的小说应具有的品质。 11月9日 阿来《空山》--老派的人，如还俗喇嘛江村贡布之类叹息说，看吧，人一分出类别来，世上就没有安稳的日子了。他的这种说法有一个远古传说的来源。这个传说，其实是大渡河上游峡谷地区的部族历史。流过机村的河流，正是大渡河上游重要的支流之一。所以，这个传说，也就是机村人的历史。这个传说，一开始就用了一种叹息而又忧郁的调子。说，那时，家养的马，与野马刚刚区别开来，然后，因为驯服野马与调教家养马的技艺，人也有了智性与力量的区别。这就是人除了男人与女人这个天造的分别外，自己造出的第一种区别。自从有了这种分别，人世便失去了混沌的和谐，走向了各种纷纭的争议及因此而起的仇恨与不安。
按那个传说的观点看来，所谓人类的历史，就是产生出对人实行不同分别的历史。过去，是聪明或者愚蠢，漂亮或者丑陋，贫穷还是富有，高贵还是低贱，后来，是信教或者不信教，再后来，是信这个教还是那个教，到如今，是进步还是落后。而叹息的人们总是被新的分类分到下面，分到反面的那一堆人。分到正面的人，年轻，有朝气，有野心，只为新鲜的东西激动，而不为命定要消逝的东西悲伤。 --还俗喇嘛对着文革的狂潮说：“我们只是迷信，你们却陷入了疯狂。” 6月20日 虚土 《虚土》是刘亮程继《一个人的村庄》之后的第一部长篇小说。
依旧是一座村庄，建在茫茫的虚土梁上。一个五岁孩子，一直怀疑自己是否真的出生。或者已经出生却从没有长大，长大的全是别人，全是被别人过掉的生活，被别人做完……生活的方向被一场一场风吹偏，人们在虚土梁上落脚的村庄常常空无一人，人都去了哪里，我自己又去了哪里。在村庄之外，永远打问不到自己村庄的消息。在村里，永远打问不到自己和家人的一丝消息。每个人来到村庄都孤单一人，没有一个同龄人，他小的时候所有人长大走了，等他长大，那些大人都老了。每个人的生活都无人证实。
还没看呢，这种书是不用看也知道是好看的了。 切 格瓦拉耶稣生活的年代太遥远了，他的存大让人感到虚实不定，很模糊，那么就看看切 格瓦拉的一生吧。就是读读他的事迹，相信普通人看完也一定会惊心动魄了，惊叹不已，可能心脏不好的人就会出毛病。
也许他早年就很深却感知到了人生的虚无，游荡多年，不停地寻觅，可以让他在虚无的宇宙中安身的支地，这种东西如果一经出现，他的整个生命将被燃烧起来，终于.他碰到了卡斯特罗。找到有了可以让他别之献身的事业了，他从来没有什么大道理，为全世界的穷人都活着，战斗着，不求丝毫的回报，然而，他的死却直接因为那些不了解他的穷苦民众，在他死的时候，却不被他为之受难的民众所理解，何等的壮阔的心灵！
当切格瓦拉的头像满街都是，几乎成为以革命为时尚的代言人的时候，又有多少人真的是因为他的精神而受到感召呢？
我喜欢他有其它原因是，还是因为他有着一贯让我欣赏的人物们都具有的贵气，我称之为贵气的不是别的东西，呵呵，是孩子气！当你看到他跟卡斯特罗等古巴三巨头坐主席台开个千人大会，他就坐在桌面上情景时，就你明白我说在什么了，天真又不失庄严。
想了解的朋友可以看新浪的关于他的画传，这个版本很不错，内容客观历史资料详实。http://book.sina.com.cn/nzt/cha/1111634578_Guevara/index.shtml 庄子传《庄子传》，我跟朋友说过，这书我看起来像是在看自传。起初兴奋到睡不着觉，然后通宵看，看完伏案大泣，久久不能平静。对此书我能说的就这么多了，作者用白话文讲述庄子其人，以《庄子》为基础，把全部寓言都编进去，深入浅出，适合有古文恐惧症的今人看。另外一提的事，作者写完这本书后不久就病死了。 6月16日 另一种学问说说玄学或者宗教。
某某人说得好嘛，玄学中的很多卦象名词就一个符合的意思嘛，跟宗教里的一样，就如佛教中的佛，基督中的上帝，道教中的仙，清真中的安拉，等等等等。就是一个符号，每个人都根据自己的不同理解去定义它而已。还不清楚，那我再说，就如代数中的X，Y，Z之类的，这样能明白了吗？坐标体系一经确立，几乎全部的自然科学都离不开它了。我只是随便举这个例子，因为好理解，接下来还延续这个比方方便讨论。佛神玄幻也是各成的体系罢了。本质上的坐标性质是一样的。其中说高点，所有的语言和文字不都是这样的吗，只是太过常识了，就被人忘却了。
你问神呀佛的都住哪里呀，那我问你，X，Y，Z它们住哪里?不就是，现在人类所能探知的时空里面，它们不都是无处不在，处处存在嘛，这样的解释很容易理解吧。但是用在宗教玄学甚至哲学上就很多人觉得难理解了，不是装神弄鬼，也是门学问，一种科学吧。你让一个信徒放弃信仰跟让一个数学家放弃XYZ一样，不如直接叫他去死掉算了。
但是话说回来，那些跟X，Y，Z还是有区别的啦。比如有分精神界物质界吧，X，Y，Z就是物质介的坐标，那么精神界的坐标就是全天的神佛了。这个不是“信则灵不信则不灵”，也不是“宁可信其有，不可信其无”的事，我说过了，是一门学问。强调它是学问，就是说有它有存在的必要，而且是很必要的。你还是要问，那么玄虚的东西在哪里的精神界啊，好吧，说穿了，在每个人的精神界中，这也就是每个人都是可以成仙成佛成为圣人的理论基础了。
当然也可能存在于更大的可能，在更广阔的地方，但一切要看你的主观理解（佛学有说顿悟）。比如你感知到了，不单是存在人的精神界内，而是还在每一个生命体里，或者更超越，有生命无生命都有，也就是包含了物质界精神界（全宇宙呵），也就是在每一个XYZ还有时间轴的里面，这种意识的形式过程，可能跟你当初一开始承认XYZ在存在于你的思维意识中并认为其存在没有什么不合理的过程，是一个样的了，也就是关乎你自己的主观理解了。这样说不是唯物唯心，我没有说可以主观改变客观，客观改变主观的论断，马哲谈的就一个改变，老在讨论谁改变了谁，谁决定谁，谁是谁的老大，说能都不错，但那东东不是没用，只是没意思，不好玩而已。
回到话题，XYZ的说，要看你的学历。但是这里所说的，就是要看你的修为了，这样就有的境界之分了。XYZ需要的是你的智商，还有逻辑能力。这里需要的，就是所谓的大智慧，或者那个叫说悟性的东西，这东西跟先天后天有什么关系就不是我说了算的了。
现在大多数人的在国内现行的教育制度下学习的动力，是来自己于生存的压力了。这样压力的局限是在它不是很显明的出现的时候，大家就情愿视其不见，用各种泛滥的娱乐方式来化解其中的焦虑，所以有了这样那样的考试制度。但是宗教和玄学的学习动力，却是来自生命的压力，这种无时无刻不被感知到的压力，却可以把人压得喘不过气来了，这也是人类的大脑进化的后遗症，我们没法在现世退化的活着，那么如果还要顽强保持自身的灵性的话，那就放马过去吧。
最后的一个问题是，为什么要保持自身灵性呢？我的回答是，这样好玩些咯。 12月19日 塞 莱 斯 廷 预 言 这本书我看着看着就不忍心那么快让它结束的了，它让我的生活出现了新的意义，新的转机，允许用我自己眼睛来看待和分析事物，分析自己的历史（自己的历史还是那样那宏伟呢），它说到跟每一个你第一眼看上去就想跟他说的人的说话，生活意义在于信息的传递价值的存在。说到自由的选择生或死，还有其它的可贵品质都是那样的启发着现世的人们，当时一个朋友偶尔推介，却让我爱不释手，多年难于忘怀。
塞 莱 斯 廷 预 言
作者：詹姆斯·莱德菲尔德 半个世纪以来，一种新的意识进入人类社会，这是一种只能被视为超验的、精神的新意识。如果你开始读这本书，那也许你已经觉察到某种变化，内心已经感受到这一点。 这种意识源于我们对生活发展方式的更高层次的感悟。我们注意到那些偶然事件，在特定的时刻发生，引出特定的个体，猛然间将人的生活引向一个新的重要的方向。也许，我们比以往任何时代任何人更能感知到这些神秘事件的深刻意义。 本书根据秘鲁手稿中古人留下来的智慧写成。当你发现并理解了这一珍贵文献中所包含的九条真知灼见，你会觉得生活有了新的意义，从而令你振奋，《塞莱斯廷预言》将给你希望，也让你寒噤，因为你看清楚了预言与你密切相关。而且你也会看到人类在走向新的一千年过程中迈出的一大步。 目 录 作者前言 12月17日 初见,闻道两篇短篇一起介绍啦,高中的几本杂志分别是萌芽,科幻世界,还有儿童文学.好,要介绍的第一篇是人生若只如初见,第二篇是朝闻道,把这两篇放在一起只是说这两篇是高中时期几乎以同一个能量级别打动我并深远影响我的文字咯,这几天两篇都找朋友帮我看过,是的,确定了是不错的两篇.
对于你起作用的文字有两种,一种是让你突然间产生了很多的难解的题目,另一种就是让你突然间消除了很多很多的疑问,或许还有第三种的,让你不间断的持续产生问题并消除题问,像化学反应平衡一样的均衡状态.
人生若只如初见,来自萌芽,作都朱婧看的时候介意听声音玩具的那首爱铃,故事不虚要简介,就算你一看就知道结局(因为这是一个改编的故事),你还是会让自己老实的看下起,知道它会从那个地方袭击你,你还是愿意被它袭击.让自己放肆的痛着,放肆的燃烧着.
朝闻道,来自科幻世界,也许不算科幻佳篇,但一定是哲学普及版的佳篇,起初是物理学开编,但是却实是在一个超现实的平台上讨论哲学问题的.朋友说它的物理观念跟郑渊洁的某篇相似,但哲学的内核,却是1942年的诺贝尔文学奖得主尔贝·卡缪（法）写的薛西弗斯的神话,也不知是有意的,还是恰巧雷同罢了,这些都不重要.跟朋友谈这篇时,我们都重复了几次"存在即荒谬的必然"般的存在主义格言,具体的具体是什么,其实都不重要,当个不错的故事读就行了. 12月15日 一个人的村庄作者介绍如下：
刘亮程，1962后出生在新疆古尔班通古特沙漠边缘沙湾县的一个小村庄里，长大后种过地、放过羊，当过十几年乡农机管理员。劳动之余写点文字。大多写自己生活多年的一个村子。在这个人畜共居的村庄里，房子被风吹旧，太阳将人和牲畜晒老，所有事物都按自然的意志伸叶展枝。作者在不慌不忙中叙述着一种人类久违的自然生存。
又是好喜欢好喜欢的一本书，可是到现在都无缘见上一面，所有片断文字都来自网络。看书跟见人一个样，都是看缘份的，在适合的时候看到适合的书，那本书才叫做好书的，不然再多的营养你无法吸收那也白搭，我的一路就是不断的有好书与各中方式来到我的生活，一点点的将我改变的。
说回一个人的村庄，又跟之后介绍的书一样，没什么好说，有空看看就知道的，反正是把我感动得一塌糊涂的又一本好书。 12月14日 蒙面之城 是一部当年在网络盛传的小说，当时是学校老师布置任务大家自选一个课题但后做个论文，我选的是关于网络文学，也算那时候的一个契机，关于我个人心路历程的开眼看世界，开眼看看网络里的流动的文字，让那些没有被筛选的文字，直接的撞入我的曈孔，撞入我的脑海里了。
蒙面之城也就那时候在网吧看到的，看着看着感觉不够爽快，下载到文曲星到课室里看接着看。跟武侠迷一个的废寝忘食，但那不是武侠小说，也许里面还是很有多侠气在里面，是一个现代人于现代侠游，一个独孤者于内心的侠游，我看到一个満是伤痕的灵魂还带着快乐无拘的过着日子。原来生活还是有很多方式的，生活应该这样満満的，不管什么时候都是。
12月12日 画者童路 承认对艺术知之甚少，对童路这样的国际级人物我还是先见其人后见其作的，惭愧惭愧，一方面暗自汗颜，另一方面是荣幸，相信这个老头子几年内都还会在我的记忆中浮现的吧，比如他在他讲座中的第一句说就是“在座各位都在成长着，而我却在慢慢变小，越来越像小孩....”比如他说是他是很乐观的，他的生活充满阳光，他说他年轻头发很长，他说他曾经三次差点死掉...
很不可思议，是在他说很松散随意的讲一些作品想所表达的对生活对艺术的看法时，我在一旁心灵却像被重重的敲击着，感觉不亚于看一场摇滚现场，好的摇滚现场不是感官激刺达到极致，而是恰恰相反，是感官的丧失。我突然对自己为什么会出现在那个地方感到了神奇，童路的大部分话竟是我一直长时间的思考问题所在和直接的回答，我傻傻的看着一个个的疑问在眼前消失，就像一个孩子很长很长时间的做一些事，自己都不知道那是对是错，很自卑，却一直偷偷的坚持做下去了，然后突然一个大人跑过来对我说，你是对你做得很不错那样，但童路也是一个孩子，一个坚持了更长时间的兄长，一个生命被认同了。
好吧，继续走下去，还是不要走下去，对我已经不是对与错的问题，
但这些只是想法上的事，可惜我成不了我想成为的人，童路在我记忆中的出现，可能又会多一层自我的惋惜吧。也许这也是某一类人的通病，可以这样概括：一个人之所以能让自己欣赏，原因之一就是从他身上能找到对自己生命的不完善的惋惜。 诗人瓦兰很难想到吧，这位还活着的一位 所谓的 朦胧诗之后，中国诗坛的代表人物之一。被誉为"短诗之王"。的诗人却很少人听说过，这在现在的社会氛围中也不是什么稀奇事，就算是那些商业性很浓的称谓于他也无关，他说过他说从没看过国内的诗人写的诗，他的生活不在这个圈那个坛里，他说过他的生存状态和生存目的就是：活着，写着。。他一跟走一路停，有时很久很久时间写不出，有时一写一夜就三十多首，也可能是因为短诗篇幅吧，呵呵，反正他说过的说都很让我心动。嗯，致敬！ 12月11日 香草山多年前的这本书，是我关于文字的启蒙读物，也不知道为什么那个时候那个心情那个状态一看到这本书就突然前所未有的被感动了，之后就渐渐对文字敏感了......
香草山在哪里？香草山与伊甸园一样在我们每个人的心里。爱在哪里？爱与泉水和泥土一样，在我们每个人的生命里。余杰向我们讲述的，不仅是一个纯美的爱情故事，也不仅是一段纯粹的精神体验，而且是我们正在经历、或即将经历的朝圣之旅。 12月10日 沉重的肉身作为一个学者，刘小枫的每一部著作似乎总能在学界引起重大反响。刘小枫在《沉重的肉身--现代性伦理的叙事纬语》这部著作中用清新流畅的文笔解读了一批现代作家的经典之作，并通过复叙事使一个个沉淀在我们生活中习以为常的伦理问题真正成了问题。毕希纳、昆德拉、卡夫卡、基斯洛夫斯基这些卓越的叙事思想家的叙事在刘小枫的喃喃复叙事中重新又鲜活了起来，呈现着它们敞开着的意义。 觉悟在现代世界中，只有极少数人具有了悟心性的品质。因此，即使要我们想象觉悟到底是怎么回事，或觉悟者到底是怎么样的人，都是难事；如果要我们开始想象我们自己也可以觉悟，那就更难。
我们的社会，虽然极力强调生命和自由的价值，事实上却认定我们只应追求权力、性或金钱，时时刻刻都需要逃避与死亡或真实生命的接触，如果有人告诉我们，或我们认为自己可能有潜力时，我们自己都不能相信；如果我们真的相信有精神转化这一回事了，我们都会认为只有过去的大圣人和上师才办得到。Guru喇嘛经常提到，在现代世界中，许多人都缺少自爱和自尊，我们整个展望，都建立在自己的能力有限的错误信念上。这就否定了我们有可能觉醒的一切展望；更可悲的是，违反了佛法的中心思想：我们本来是圆满具足的。 即使我们要开始想自己有觉悟的可能性，如果没有人开示心性法门，或告诉我们绝对有可能体悟心性，只要一看到我们日常生活的心思完全是愤怒、贪婪、嫉妒、怨恨、残酷、欲望、恐惧、焦虑和纷乱，就会永远扫除觉悟的任何希望。 诚如我前面所说的，觉悟是真实的事；不管我们是谁，每个人都可以在适当的环境及如法的训练下，体悟到心性，因而了解我们本身就有不死和永远清净的本性。这是世界所有神秘传统的诺言，而有无数的人实现了这种心性，过去如此，现在如此。 这个诺言的妙处是：心性不是身外物，不是怪物，不是精英才有，而是一切人类都有；大师告诉我们，当我们体悟心性时，它是出乎意料的平常。精神方面的真理，并不是刻意经营的，也并不神秘，完全是一种常识。当你体悟心性时，迷惑被一层一层剥掉了。你并非真的「成」佛，只是逐渐不再迷惑而已。成佛并非变成全能的精神超人，而是终于成为真正的人。 有一支最伟大的佛教传统，称心性为「平常的智慧」。我不能更充分表达它：我们的真性和一切众生的自性，并没有什么不寻常。讽刺的是，我们所谓的平常世界才真正的是不平常，因为我们对轮回世界的迷惑景象，产生了疯狂的、刻意营造的幻觉。就是这种「不寻常的」景象，让我们看不见「平常的」、自然的、人人本具的心性。设想诸佛现在就看着我们：对于我们无可救药的混乱情况，诸佛会感到多么讶异而伤心啊！ 因为我们庸人自扰地把事情搅得这么复杂，有时候当上师传示心性法门时，我们都嫌它简单到不足以相信。我们的凡夫心告诉我们，这不可能是心性，心性应该不止于此。它应该是比较「荣耀的」，灿丽的光芒在我们四周的虚空闪烁着，金发飘逸的天使翩然而下迎接我们，然后是深沉的巫师声：「现在你已经听到了心性法门。」事实上，这种剧情绝对是子虚乌有的。 因为在我们的文化里，我们过分强调智力，所以我们就想象觉悟需要高度的聪明才智。事实上，许多聪明才智反而是障碍。有一句西藏谚语说：「如果你太聪明了，就会完全抓不到重点。」贝珠仁波切说：「逻辑的心似乎有趣，却是迷惑的种子。」人们也许沉醉于他们的理论，却可能失掉每一件事的重点。我们西藏人说：「理论就像衣服上的补钉一样，有一天会掉的。」 四种错误四种错误
为什么连想象心性的深奥和殊胜，人们都会觉得那么困难？为什么对许多人来说，心性显得如此怪异，不可思议呢？佛法提到四种错误，让我们无法当下就体悟心性。 1.心性太接近我们了，让我们无法认识它，就好象我们看不到自己的脸一样，心很难看见自己的性质。 2.心性深奥得让我们探不到底。我们不知道它有多深；如果我们知道它有多深，就应有某种程度的体悟。 3.心性单纯得让我们无法置信。事实上，我们唯一要做的是：相信心性时时刻刻都呈现着赤裸而纯净的觉醒。 4.心性美妙得让我们无法容纳。它的浩瀚无边，不是我们狭隘的思考方式所能意会。我们简直无法相信它，我们也无法想象觉悟竟然是我们的心的真性质。 西藏是一个几乎投注全部心力于追求觉悟的地方，如果上述四种错误的分析适用于西藏文明，则对于几乎投注全部心力于追求愚痴的现代文明而言，该是十分合适的。现代文明对于心性毫无认识，作家或知识分子几乎不曾写过有关心性的书；当代哲学家不直接谈心性；大部分科学家全然否认心性存在的可能。在大众文化中，心性毫无立足之地，没有人唱它，没有人谈它，电视也不播它。我们所受的教育，几乎都在告诉我们，除了五官所能认知的世界之外，一切都不是真实的。 虽然现代人对于心性的存在，几乎是全盘否认，但有时候我们还是会瞥见心性。这些启发性的时机，可能是在欣赏一首优美的曲子，或徜徉在宁静清澈的大自然中，或是品尝日常生活中的点点滴滴。当我们看雪花翩翩飘下，或看到太阳从山后缓缓升起，看到一束光线神秘飘渺地投进屋内，都可能让我们瞥见心性的存在。这些光明、安详、喜悦的时刻，都曾发生在我们每一个人身上，而且奇妙得令人终生难忘。 我认为有时候我们确实对这些灵光一现有着一知半解，但现代文明却没有提供给我们彻底了解的氛围或架构；更遭的是，现代文明不仅不鼓励我们探讨这些经验以及它们的来源，还有意无意地要求我们拒之于千里之外。我们知道，即使我们想把这些经验与别人分享，也没有人会当真。因此，我们忽略了这些可能是生命中最有启示性的经验。这或许是现代文明最黑暗、最令人困扰的部分，对于「我们到底是谁」这个问题，非但一无所知，还抑制这方面的研究。 我们的心有二个立场：往外看和往内看。 现在让我们往内看。 改变看的方向虽然只是一椿小事，结果却截然不同，甚至还有可能避免这个世界的种种灾祸威胁。当更多人了解他们的心性时，他们将会珍惜自己所生存的世界多么美好，并乐意为保存这个世界而奋斗。很有趣的，西藏文的「佛教徒」念成nangpa，意译为「内省的人」――从心性而非从外面找真理的人。佛教的一切教法和训练，都只针对一个目标：往内看心性，因而摆脱死亡的恐惧，帮助我们体悟生命的真相。 往内看需要我们极大的敏锐和勇气，等于全盘改变我们对于生命和心的态度。由于我们一向耽于往外求取，以致于无法接触到我们的内心生命。我们不敢往内看，因为我们的文化不曾告诉我们，这样做会发现什么，我们甚至还相信，往内看会有发疯的危险。这是我执的最后一种，也是最有力的阴谋，阻止我们发现自己的本性。 因此，我们把生命变得如此刺激热闹，以免自己冒险地往内看，甚至连禅修的观念，都会把人们吓坏；当他们听到「无我」或「空性」等名词时，便以为经验那些境界就好象被丢出太空船，永远在黑暗、凄冷的虚无中飘浮一样。这可以说是最荒谬绝伦的误解。但在一个追求散乱的世界里，默然和寂静却会吓坏我们；我们以吵杂和疯狂的忙碌让自己不要安静下来。检视我们的心性，已经成为我们最不敢去做的一件事了。 有时候，我想我们不敢坦诚质问「我们是谁」这个问题，是因为害怕发现另有真相。这种发现将如何解释我们的生活方式呢？我们的朋友、同事，将如何看待这些新发现？有了这些知识，我们该怎么做呢？有了这些知识，接着而来的就是责任。这好象牢房的门被冲开了，囚犯还是宁愿选择不要逃走！ 心性生和死就在心中，不在别处，这种教法至今仍具有革命性的佛教智慧。佛教认为心是一切经验的基础，它创造了快乐，也创造了痛苦；创造了生，也创造了死。
心有很多层面，其中的两个比较突出。第一是凡夫心，另外，我们还有心的本性，也就是心的底蕴，是永远不受变化或死亡所触及的。 请不要误以为心性只有我们的心才有，事实上，它是万事万物的本质。我们要一再地强调，体悟心性，就是体悟万事万物的本质。
历史上的圣人和神秘家，用了不同的名词来修饰他们的开悟境界，给予不同的面目和诠释，但基本上，他们都是在经验根本的心性。基督教徒和犹太教徒称为「上帝」；印度教徒称为「我」、「湿婆」、「婆罗门」和「毗湿奴」；苏菲教徒称为「隐藏的性质」；佛教徒则称为「佛性」。所有宗教的核心，都肯定有一个基本的真理，而这一生就是演化和体悟这个真理的神圣机会。
在这个多疑的时代里，对大多数人来说，这种境界似乎就像幻想或梦境一般，是我们所无法企及的。我们必须牢牢记住，佛陀是一个人，与你我无异。他从来不说他是神，他只知道他有佛性--开悟的种子，而且任何人也都有佛性。佛性是每一个生命体与生俱来的权利。我常常说：「我们的佛性，就像任何一位佛的佛性那么好。」这是佛陀在菩提迦耶开悟时带给我们的好消息，很多人认为这个讯息极具启发性。他的讯息--一切众生皆可成佛--带给大家无穷的希望。透过修行，我们也可以开悟。如果不是如此，那么自古至今无数开悟的人们都不可能办到。
说，当佛陀开悟后，他最想要做的是显示给大家每个人都有心性，要大家完全分享他的体悟。但他也遗憾地知道，尽管他无限慈悲，我们还是很难开悟。 即使我们也像佛陀一般具有佛性，我们却未看出来，因为它被我们的凡夫心包得密不透风。试着观想这里有一只花瓶，瓶内的空间与瓶外的空间一模一样，却被脆弱的瓶壁所分隔了。我们的佛心被包在凡夫心的瓶壁内。当我们开悟时，就好象花瓶破成碎片，「里面」的空间与「外面」的空间结合为一。它们合而为一：当下我们才发现，它们从未分离也并无二致，它们是永远相同的。 因此，不管我们是哪一道的众生，我们总有佛性，我们的佛性总是圆满具足。我们说，即使诸佛的无边智慧，也不能让佛性更圆满；而众生在似乎无边的混乱中，也无法污染到他们的佛性。我们的真性可以比喻成天空，凡夫心的混乱则是云。有时候，天空完全被云所遮蔽了，我们抬头往上看，很难相信除了云之外，还有其他。但只要我们搭乘飞机，就可以发现在云上有无垠的蓝空。我们原先认为它就是一切的云，变得如此渺小，远在我们底下。 我们必须如此牢记：云不是天空，也不「属于」天空。它们只是悬挂在那儿，以稍带滑稽和无所归敦珠仁波切写道： 没有文字可以描述它， 没有例子可以指出它； 轮回没有使它更坏， 涅没有使它更好； 它未曾生， 也未曾死； 它未曾解脱， 也未曾迷惑； 它未曾存在， 也未曾消灭； 它毫无限制， 也不属于任何类别。 纽舒仁波切(Nyoshul Khenpo Rinpoche)说： 深广而宁静， 单纯而不复杂， 纯净灿烂光明， 超越思议的心； 这是诸佛的心。 其中无一物应消除， 无一物应增添， 它只是自然洁净地看着自己。 属的模样经过，从来不曾弄脏天空，或在天空画下任何记号。 自省观想一切事物的本质犹如梦幻泡影，绝不会让我们感到寒冷、绝望或痛苦。相反的，它会唤醒我们温暖的幽默感，以及本自具足的慈悲心，因而对于一切事物和众生越来越乐意布施。伟大的西藏圣者密勒日巴说：「见空性，发悲心。」当我们透过观照而确实见到一切事物和我们的空性与互相依存性时，这个世界就呈现更明亮、新鲜、亮丽的光，有如佛陀所说的重重无尽互相辉映的珠网。我们再也不必保护或伪装自己，就可以轻易做到如一位西藏上师所开示的：
时常认知生命有如梦幻，减低执著和嗔怨。对一切众生生起慈悲心。不管别人如何对待你，都要保持慈悲。不管他们做什么，只要你当它是一场梦，就会变得不那么重要了。修行的关键，就是在梦中保持积极的愿力，这是最重要的一点。这才是真正的修行。 无常已经把许多真理显示给我们，但它还隐藏着一个最终的珍宝，这是我们大多数人未曾发现、未曾怀疑、未曾认识，却最属于我们自己的真理。
西方诗人里尔克（Rainer Maria Rilke）说过，我们最深的恐惧，就好象是龙，护卫着我们内心最深处的珍宝。我们将发现，无常道出一切皆不真实和不持久，它唤醒我们的恐惧，因为它驱使我们去问这些问题：如果一切皆会死亡和改变，那么什么才是确切真实的？表象之后，还隐藏着什么无限宽广的事物，来包容这些无常而改变的发生呢？有什么是我们事实上可以依靠，死后还继续存在的东西呢？ 如果我们迫切地把这些问题牢记在心，加以思维，会慢慢发现，我们对于每一件事物的看法会有重大的改变。 当这种情况发生的时候，我们将一再瞥见隐藏在无常背后的广大意涵。我们过去的生命，就好象是搭乘飞机通过乌云和乱流，突然间飞机往上爬升，进入清朗无边的天空。这种新出现的自由，启发和鼓舞了我们，让我们发现自己本身就有浓厚的安详、喜悦和信心，这种感觉令我们异常惊奇，也让我们逐渐相信，我们确实拥有不可摧毁、不会死亡的「某种东西」。 无常有时候我想现代文明的最大成就，就是它大举出售了轮回，彻底把心混乱掉了。对我来说，现代社会的一切，似乎都在让人们偏离真相，让真相无法成为人生目标，甚至不相信真相确实存在。产生这些现象的文明，虽然声称尊崇生命，实际上是让生命贫瘠得毫无意义可言；虽然一直不停地喊着要让人们「幸福」，但实际上却是阻碍通往真正喜悦的泉源。
这种现代的轮回，滋生了焦虑和压抑，更进而把我们套牢在「消费者的机器」里，让我们贪婪得一直往前冒进。现代轮回是高度组织化的、易变的和精密的；它利用宣传从每一个角度来袭击我们，并在我们四周建立一个几乎无法攻破的耽溺环境。我们越想逃避，似乎就越陷入那些为我们精心设计的陷井。诚如十八世纪西藏上师吉梅林巴（Jikmé Lingpa）所说的：「众生被各种各样的感觉所迷惑，因此无止尽地迷失在轮回流转中。」 迷惑在虚假的希望、梦想和野心当中，好象是带给我们快乐，实际上只会带给我们痛苦，使我们如同匍匐在无边无际的沙漠里，几乎饥渴而死。而这个现代轮回所能给我们的，却是一杯盐水，让我们变得更饥渴。
面对死亡，我们有无限的痛苦和迷惘，最主要的原因是我们忽视无常的真相。我们多么渴望一切都恒常不变，因此就得相信一切都可以如旧。但这是以假当真而已，诚如我们经常发现的，信念和实相的关系很小，甚至毫不相干。这种以假当真的错误讯息、观念和假设，建构出生命的脆弱基础。不管再多的真理不断逼近，为了维持我们的伪装，我们还是宁愿不可救药的继续浮夸下去。
我们总是认为改变等于损失和受苦。如果改变发生了，我们就尽可能麻醉自己。我们倔强而毫不怀疑地假设：恒常可以提供安全，无常则否。但事实上，无常就好象是我们在生命中所碰到的一些人，起先难以相处，但认识久了，却发现他们比我们所想象来得友善，并不恐怖。 如果一切都是无常的，那么一切就是我们所谓的「空」，也就是说，一切都没有任何持久、稳定和本自具足的存在；一切事物，如果能够看见它们的真正关系，必然不是各自独立的，而是相互依存的。佛陀把宇宙比喻成一个广大的网，由无数各式各样的明珠所织成，每一颗明珠都有无数的面向。每一颗明珠本身都反映出网上的其他明珠，事实上，每一颗明珠都含有其他明珠的影子。 就以海浪为例吧！从某一方面看，海浪似乎具有明显独立的个体，有始有终，有生有死。从另一方面看，海浪本身并不是真的存在，它只不过是水的行为而已，「空」无任何个体，而是「充满」着水。所以，当你真正思考海浪时，你将发现它是由风和水暂时形成的，依存于一组不断在改变的条件。你也将发现每一波浪之间都有关联。 当你认真观察，就可以发现万物本身并不真实存在，这种非独立存在，我们称之为「空」。让我们来观想一棵树。当你想到一棵树的时候，就会想到一个明确的物体；在某个层次上，就像海浪一样，树确实是明确的物体。但当你仔细观察的话，你就会发现，树毕竟没有独立的存在。细细思考，就会发觉树可以化解成无数微细的关系网，延伸到整个宇宙。落在树叶上的雨，摇动树的风，滋养树的土壤、四季和气候，乃至日月，都构成树的一部分。当你继续想下去，就可以发现宇宙间的一切都在成就这棵树，任何时刻，树都不能独立于其他事物；任何时刻，树的性质都在微细变化中。这就是我们所谓一切皆空，一切皆无法独立存在。 |
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